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　　“一顆珠子一間房子”

　　“這是古琉璃珠串綴成的項鏈。臺灣少數民族自己是沒有琉璃制品的，這些珠子是他們在西班牙、荷蘭占領時期，用以貨易貨的方式從外國人手里換來的。”

　　“你再看這套阿美人的民族服裝。這是年齡超過60歲的阿美人老阿媽親手縫制的，布料用傳統織布機織成。”

　　“看見這件衣服上的貝珠沒有？這種貝叫硨磲貝，天然硨磲已經是華盛頓公約禁止捕撈的貝種了。所以，這件衣服可不像看上去那么不起眼。”向記者介紹臺灣少數民族文化展品，全國臺聯副會長陳杰如數家珍。

　　當然，并非所有“臺灣少數民族歷史文化展”的展品都像珠貝、古琉璃珠這樣價值不菲，但400多件實物，上萬幅圖片，40多部影像資料，均直接來自島內，沒有一件仿品。全國臺聯會長梁國揚多次表示，舉辦這場展覽就要原汁原味。

　　開幕當天，一對退休的北京老夫婦趕來觀展。他們告訴記者，打算明年去臺灣旅游，因為對島內情況知之甚少，所以先來這里“掃一下盲”。如今看了展覽才明白，在臺灣不叫“高山族”，島內少數民族也不僅僅只在阿里山和日月潭有。

　　全國臺聯的一位工作人員告訴記者，從籌備到12月下旬開展僅有半年時間，有時忙得快要吐血，但這是大陸首次系統介紹島內少數民族的展覽，參與其中也很長見識。“和臺灣少數民族接觸這么久，可這次有好多展品我從來沒見過。看見那串古琉璃珠了嗎？很貴重。據說一顆珠子值一間房子。還有那把姓氏旗，只有在矮靈祭的時候才拿出來。”

　　“不可以不帶我去！”

　　展覽開幕當日，島內14個族群的長老、頭目也出現在展廳。他們身著本族群服裝，一片璀璨、亮麗的色彩。

　　談及對展覽的觀感，卑南族長老陳冠年連嘆“不容易”：“14個族的東西能在這么大的空間里展出，不容易，真的不容易！”

　　有媒體同行這樣描述訪問的結果：好幾位長老、頭目第一句都是“好，很好”，第二句就是“比臺灣好”。來自島內參加布展的工作人員解釋道，因為臺灣從來沒舉辦過這樣的展覽。

　　此行能來北京，卑南長老陸慶章很興奮：“那些展品都是靜止的，但是我穿著這身衣服站在這里，可以讓大家從服飾方面，更直觀地認識我們卑南人！”

　　屬于賽夏人的根志優作為展覽的島內合作者，負責聯絡此番隨展事訪問大陸的長老頭目。他說：“我記錄這些部落的文化已經有20年了，他們(長老頭目)一直跟我說，很希望讓外人了解他們，所以兩個月前我問他們，想不想去大陸走走？他們都好主動好高興。很多人跟我講：‘不可以不帶我去啊！’”根志優說，有200多位長老頭目表達了參訪大陸的意愿，這大大超出了預算。最后他不得不隱瞞展覽規模，參訪人數才最終削減到大約50位。

　　2007年臺灣開放大陸游客入島游，但居住在旅游線路沿途的大部分島內少數民族并未從中受惠。“旅行團去的都是熱門地區，比如日月潭、阿里山、墾丁、花蓮……往往僅是路過，沒有去當地的部落里看一看。游客得到的只是關于這些地區片面的信息。其實部落的食物、工藝品、歌舞都是很有特色的。” 根志優表示，他希望本次展覽引起有關部門的關注，修改旅游計劃，讓經濟不發達的少數民族地區得到實惠。

　　回望展覽的效果，它不僅向大陸民眾掀起了島內原住民族神秘面紗的一角，也為參訪大陸的長老頭目提供了難得的交流平臺。

　　卑南長老陸慶章說：“14個族的語言和服裝都不一樣。大家在臺灣分散在各地，平時根本不會聚在一起。這次能在北京相聚，算是一次突破了！”

　　“出路在于自我認同”

　　由于歷史和現實原因，直到今天，島內少數民族在社會經濟和文化中仍居于弱勢。大部分青壯年離開部落，到都市里討生活。部落的傳統文化一方面經受著外面世界的沖擊，一方面也隨著部落人員流失而日漸衰弱。一些傳統技藝、生活習俗、語言正滑行在消逝的軌道上。上世紀80年代后，臺灣開始推展保護措施。民間、特別是島內少數民族內部進行的自我記錄和保存也值得關注。

　　根志優，提供了此次展覽的全部文字、圖片和影像資料。20年來，他一直在臺灣從事部落文化的記錄，走訪部落828個。全國臺聯副會長陳杰告訴記者，對島內少數民族做如此系統的展覽，根志優是最合適的合作者。

　　展覽期間，主辦方還舉辦了臺灣少數民族歷史文化學術研討會。記者在會上遇到另一位部落文化的記錄者田貴實。他是賽德克人，專事臺灣少數民族文面傳統的記錄。他遺憾地說，幾年內，隨著島內最后7位文面老人離世，文面將從臺灣徹底消失。現在他正積極謀求在大陸展出自己多年記錄的文面文化。

　　除了記錄和宣傳，專家認為推進部落產業發展是另一種保護少數民族文化的思路。臺灣“中央研究院”民族學研究所副研究員黃宣衛則認為，島內少數民族文化存續的出路，最重要的還在于自我認同，才會產生理想效果。他發表的關于撒奇萊雅人的報告從側面支持了這種觀點。

　　2007年，撒奇萊雅得到臺當局正式承認，不再作為阿美人的一支而單列。盡管正名成功，但為區別于阿美，撒奇萊雅不得不為重新構建自己消逝多年的文化而進行大量“創作”。黃宣衛說，一位參與這種“創作”的撒奇萊雅女士告訴他，單是為確定傳統民族服裝，他們就費了很大力氣。他們先是依照黑白照片記錄辨認本族群傳統服裝的樣式，然后再添上經商議決定的色彩。正式注冊為一個族群后，撒奇萊雅要應付很多要求：在民族文化園里，他們要有自己特色的植物、歌舞、祭祀儀式等等。為此，他們重新構建本族群文化的壓力很大。

　　“可以看到，族群運動的大背景和族群文化發展有著很多互動。因此，臺灣原住民的文化并不是靜止的。有些文化在消失，新的文化又在創生。”黃宣衛總結道。(王昭)